Allemagne : Amish

Les Amish (en allemand de Pennsylvanie : Amisch) forment une communauté religieuse chrétienne.

Ils sont connus pour mener une vie simple, pacifique et austère, se tenant à l'écart du progrès et des influences du monde extérieur.

Issue principalement d'anabaptistes suisses dont une partie s'était établie en Alsace, fondée en 1693 à Sainte-Marie-aux-Mines par Jakob Amman et en majorité expulsée d'Alsace en 1712 à la suite d'un édit de Louis XIV, la communauté des Amish est aujourd'hui surtout présente en Amérique du Nord où le nombre de ses membres est en très forte augmentation. En France, il ne subsistait qu'environ 3 000 Amish au début du xxe siècle. Ces derniers entérinèrent la disparition de la branche française en 1907 en votant leur réintégration au sein de la communauté mennonite. La première règle des Amish est : « Tu ne te conformeras point à ce monde qui t’entoure ».


Nom
Le nom « Amish » est dérivé du nom de famille de Jakob Amman, chef d’une congrégation mennonite ayant vécu près d’Erlenbach dans le Simmental, immigré en Alsace et décédé sans doute à Zellwiller, dans le Bas-Rhin. Après des dissensions avec d'autres membres de la communauté anabaptiste alsacienne, il a formé en 1693 un nouveau mouvement appelé « Amish ».

En anglais, les Amish sont appelés Amish, le « A » se prononçant comme le A allemand.


Histoire

Début de l'anabaptisme

Article détaillé : Anabaptisme.

Le mouvement anabaptiste, dont les Amish émergeront plus tard, se développe en parallèle à la Réforme radicale, commencée dans des cercles proches d'Ulrich Zwingli (1484-1531), qui lance la Réforme en Suisse pratiquement en même temps que Luther en Allemagne. Ce mouvement est également connu sous le nom de Frères suisses. Il se caractérise par la pratique du baptême des croyants : les anabaptistes croient que le baptême fait étant enfant n'a pas de valeur religieuse dans le sens où les enfants n'ayant pas encore de conscience religieuse, ils ne sauraient être baptisés âgés de quelques jours seulement.

Cette croyance pose problème. En effet, certains croyants pensent que les enfants morts non baptisés ne peuvent être sauvés. Ensuite, il y a le fait que Zwingli juge nécessaire de maintenir le baptême des enfants afin d'asseoir le système Église-État réformé qui remplace, à Zurich, l'ordre catholique.

Rapidement, une rupture a lieu entre les communautés anabaptistes et les autres mouvements religieux chrétiens qui pratiquent le pédobaptisme, Église catholique comme les principaux courants protestants qui suivent l'enseignement de Luther, Calvin et Zwingli.

À Zurich, le 21 janvier 1525, Conrad Grebel refuse d'amener sa fille au baptême. Cette date est généralement considérée comme celle de la fondation de l'anabaptisme.

Rapidement, des répressions ont lieu vis-à-vis des anabaptistes de la part des autorités. De plus, Zwingli accepte l’application par le conseil de Zurich de la punition suprême. Le 5 janvier 1527, le premier anabaptiste est noyé. D’autres cantons réformés appliquent la même sentence par la suite et de nombreux autres anabaptistes sont exécutés dans les mois qui suivent. Le 4 janvier 1528, l’édit de Spire oblige les parents à baptiser leurs enfants à la naissance.

Les anabaptistes se maintiennent cependant dans les régions rurales (notamment le Canton de Berne) où ils entretiennent des relations de bon voisinage. Ils sont même renforcés par les abus du patriciat bernois qui provoquent un exode de certains paysans mécontents de l’Église réformée officielle vers ces groupes dissidents qui pratiquent les valeurs évangéliques et une vie simple.


Refuge alsacien
Le terme Amish a été utilisé pour la première fois comme Schandename (un terme de disgrâce) en 1710 par les opposants à Jakob Amman, un chef anabaptiste. La première division informelle entre frères suisses a été enregistrée au xviie siècle entre les Oberländer (ceux qui vivent dans les collines) et les Emmentaler (ceux qui vivent dans la vallée de l’Emmental).

La violence de la répression menée par les autorités bernoises, qui écrasent deux révoltes paysannes au cours du xviie siècle, conduit divers groupes à émigrer notamment vers l'Alsace (et ultérieurement vers Montbéliard), dans des territoires qui accueillent volontiers les migrants à des fins de repeuplement après la tragédie de la guerre de Trente Ans. Certains ne sont pas sélectifs sur les affiliations religieuses, et les mennonites s'y regroupent en petites communautés ; c'est le cas notamment du Palatinat et des territoires comme Sainte-Marie-aux-Mines appartenant au seigneur de Ribeaupierre, de confession protestante et aux conceptions tolérantes, qui trouve là un moyen de recruter de très bons agriculteurs ou artisans (meuniers...).

Une soixantaine de familles d'anabaptistes mennonites, expulsées du canton de Berne, y trouvent refuge. Ils s'installent notamment autour de la communauté de Sainte-Marie-aux-Mines, en Alsace, dans les montagnes vosgiennes.Ils bénéficient d'une exemption militaire en échange de la promesse de ne pas faire de prosélytisme

La présence des anabaptistes en Alsace est attestée notamment par le « synode » d'Ohnenheim du 4 février 1660. En effet, à cette date, des représentants de communautés anabaptistes d'Alsace, dont des Suisses récemment immigrés, ratifient sous la présidence de Jean-Paul Oser, la Convention d'Ohnenheim, basée sur la Confession de Dordrecht de 1632, publiée par des mennonites allemands à Dordrecht, aux Pays-Bas.

La grande majorité de ces anabaptistes arrivés en France ont choisi de suivre Jakob Amman en 1693, lorsque celui-ci, arrivé de fraîche date, exige que la communauté redevienne plus rigoureuse et plus fidèle aux principes fondateurs, ce qui conduit finalement à un schisme : on parle dès lors d'« Amish », en référence au nom de Jakob Amman.

Le mouvement se formalise avec le pasteur anabaptiste de Sainte-Marie-aux-Mines Jakob Amman en 1693 avec des communautés de régions reculées de l'Oberland bernois et de la vallée de l'Emmental. Il a plusieurs inquiétudes sur le relâchement doctrinal et le manque de rigueur dans la discipline qu'il croit notamment observer dans les communautés suisses. Il faut dire que celles-ci vivent toujours sous la persécution, ne devant leur survie dans ces régions isolées qu'à la bienveillance et au respect de leurs voisins, alors que les Alsaciens bénéficient d'une tolérance totale. Les six points d'opposition sont la fréquence de la cène (que Jakob Amman voudrait faire passer d'une fois par an à deux fois par an), la généralisation de la pratique du lavement des pieds, le salut des âmes des non-anabaptistes (que les Suisses reconnaissaient aux « sincères » parmi leurs voisins non anabaptistes) et trois points sur la discipline : les péchés qui devaient donner lieu à admonestation voire à excommunication, la procédure disciplinaire et la rigueur de l’excommunication, les Amish insistant pour que l'excommunié ne soit pas seulement exclu de la table de communion, mais privé de tout contact ou relation sociale avec tout membre de la communauté.

Faute d'accord, le schisme divise la communauté anabaptiste. Sur 69 pasteurs, 27 furent en faveur de Jakob Amman dont 20 en provenance d'Alsace et cinq du Palatinat. La grande majorité des anabaptistes alsaciens deviennent donc amish. Vers 1700, Jakob Amman et plusieurs de ses partisans regrettant la division proposent de s'excommunier eux-mêmes temporairement jusqu'à ce que l'unité soit retrouvée mais ils ont été très vigoureux dans le débat et leur proposition est reçue avec méfiance. La notion d'exclusion totale mise en avant par les Amish est ce qui va donner à leur communauté la capacité de résister à toute intégration et à toute influence, particulièrement lorsqu'elle est regroupée dans une région isolée.


Édit d'expulsion de Louis XIV et migration vers l’Amérique du Nord

Au milieu du xviie siècle après la guerre de Trente Ans, le seigneur de Ribeaupierre, un noble de confession protestante, tente de trouver des agriculteurs pour ses terres ravagées par la guerre. Une soixantaine de familles d'anabaptistes mennonites, qui viennent d'être expulsées du canton de Berne, y trouvent refuge. Ils s'installent autour de la communauté de Sainte-Marie-aux-Mines, en Alsace, dans les montagnes vosgiennes. Ils bénéficient d'une exemption militaire en échange de la promesse de ne pas faire de prosélytisme




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